প্রস্তাবনা যারা পাঠ করেছে তাদের উপর রসিকতার উপস্থাপন হতে পারে। তারা নিজেরাও জানে না তারা কী করেছে। এবং তারা যে ভুল প্রস্তাবনা পড়ছে, যার সূত্রপাত হয়েছিল ১৯৭৬ সালে, সে সম্পর্কে তারা অবগত নয়। এবং এই গোলমাল শুরু সেই ১৯৭৬ থেকেই।
বেশ কয়েকজন ব্যক্তি যারা নাগরিকত্ব সংশোধনী আইনের (সিএএ) বিপক্ষে ,তারা পুনরায় দাবি করেছেন মনেপ্রাণে বিশ্বাস করে (ভুলভাবে) যে সংবিধানের প্রস্তাবনার পুনরায় বিচার বিশ্লেষণ প্রয়োজন আছে। তাদের শিক্ষিত করা প্রয়োজন এবং অন্যথা তাঁরা ঠাট্টা তামাশার পাত্র হবেন মাত্র।
প্রথমতঃ, প্রস্তাবনা হচ্ছে সংবিধানের একটি অংশ মাত্র এবং এর নির্দেশক-নীতি। সুপ্রিম কোর্টের সিদ্ধান্ত অনুযায়ী, এটি সংবিধানের অংশ, এটিও সংশোধন করা যেতে পারে। ১৯৭৬ সালে, যখন দেশটি জরুরী অবস্থায় ছিল এবং বিরোধী দলীয় নেতা জেলে ছিল, তখন প্রাথমিকভাবে, দুটি বিতর্কিত শব্দ-“ধর্মনিরপেক্ষ” ও “সমাজতান্ত্রিক” যোগ করা হয়েছে।
সংক্ষেপে, সিএএ বিরোধী গোষ্ঠীগুলি যে প্রস্তাবনাটি আজ পড়ছে তা ১৯৫০ সালে দেওয়া প্রস্তাবনা নয়।
এর অর্থ হল যে প্রস্তাবনাটি যদিও অলঙ্ঘনীয়, এবং স্বাধীনতার সমকালীন মূল রীতিনীতি চিন্তাভাবনা এতে নিবদ্ধ হয়েছে, তবুও এটি স্থায়ী নয় এবং প্রয়োজনে এটি সংশোধন করা যেতে পারে ।
যদি ‘ধর্মনিরপেক্ষ’ এবং ‘সমাজতান্ত্রিক’ শব্দ দুটি অনুচ্ছেদ ৩৬৮-এর অধীন সাংবিধানিক সংশোধনের মাধ্যমে ঢোকানো যায়, তবে সরানোও যেতে পারে, এবং অন্য কিছু বিভাগেও এটি করা যেতে পারে। এটি কোনও আশ্চর্যের বিষয় হবে না যে অদূর ভবিষ্যতে, “ধর্মকে সমর্থন করা” বা “রাম রাজ্য” সংশোধিত প্রস্তাবনার মুখ্য উপাদান হিসেবে বর্ণিত হয়। ভুলে গেলে চলবে না যে মহাত্মা গান্ধীর ভাবনায় এই উভয় ধারণাই শাসনতন্ত্রের মূলভিত্তি ছিল।
দ্বিতীয়তঃ, সংবিধানের খসড়া তৈরির জন্য প্রস্তাবনাটি ছিল চিন্তা-ভাবনা। সংবিধান সভার বৈঠকে সমগ্র সংবিধানের প্রথম বিন্যাসে কিছুটা পড়ার সময় তার রূপরেখা আলোচিত হয়। এটি সরানো হয়েছিল এবং ১৯৪৯ সালের অক্টোবর-নভেম্বর মাসে সংবিধানের পুরো খসড়া গ্রহণের ঠিক কয়েক দিন আগে সংবিধানের একটি অংশ হিসাবে রাখা হয়েছিল।
এটি ছিল সংবিধানের শেষ বিতর্কিত বিষয়বস্তু যদিও স্থান পেয়েছে সংবিধানের সর্বপ্রথমে।
তৃতীয়ত, প্রস্তাবনার মূল বৈশিষ্ট্য বা সৌন্দর্য হ’ল এর সরলতা। তবে, সরল হওয়ার কারণে কার্যকরীভাবে এটি মূলত বিভিন্ন ব্যাখ্যার সুযোগ করে দিয়েছে। এবং প্রস্তাবনার উপস্থাপনের ভিত্তিতে কোনও কিছুই নিশ্চিত করে না যে এতে বর্ণিত নীতিগুলি এই দেশকে পরিচালন করার ক্ষেত্রে প্রকৃত আইনগুলির গাইডলাইন হিসাবে গৃহীত হবে।
সম্পূর্ণ প্রস্তাবনাটি যেমনটি দাঁড়িয়েছে এখন তা পড়ে নেওয়া যাক
“আমরা, ভারতের জনগণ, ভারতকে একটি সার্বভৌম সমাজতান্ত্রিক, ধর্মনিরপেক্ষ গণতান্ত্রিক সাধারণতন্ত্র রূপে গড়িয়া তুলিতে এবং উহার সকল নাগরিক যাহাতে:
সামাজিক, অর্থনৈতিক এবং রাজনৈতিক ন্যায়বিচার ;
চিন্তার, অভিব্যক্তির, বিশ্বাসের, ধর্মের ও উপাসনার স্বাধীনতা ;
প্রতিষ্ঠা ও সুযোগের সমতা নিশ্চিতভাবে লাভ করেন;
এবং তাঁহাদের সকলের মধ্যে ব্যক্তি-মর্যাদা ও জাতীয় ঐক্য ও সংহতির আশ্বাসক ভ্রাতৃভাব বর্ধিত হয়।
তজ্জন্য সত্যনিষ্ঠার সহিত সংকল্প করিয়া আমাদের সংবিধান সভায় অদ্য, ২৬ নভেম্বর, ১৯৪৯ তারিখে, এতদ্দ্বারা এই সংবিধান গ্রহণ, বিধিবদ্ধ এবং আমাদিগকে অর্পণ করিতেছি।”
এই নীতিগুলি আইনানুগ প্রয়োগের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয় এবং সংবিধান প্রয়োগের উপর নির্ভর করে, কেবল এই কয়েকটি শব্দবন্ধের উপর নয়।
উদাহরণস্বরূপ, যখন আমরা আমাদের জনসাধারণের কর্মীদের জন্য অগ্রাধিকারের আদেশ অর্পণ করি তখন স্থিতি এবং সুযোগের সাম্যতা কীভাবে বাস্তবে রূপান্তরিত হয়, যেখানে ভিআইপিরা বিশেষ সুযোগ সুবিধা ভোগ করে, যেখানে উচ্চ শাসকগোষ্ঠী সরকারের প্রতিটি অংশকে শাসন করে।
বিচার বিভাগ নিজেই মনে করে এটি আইন তৈরি করতে পারে এবং নির্বাহী ও আইনসভার উর্ধ্বে, বিচারক নিয়োগ করা থেকে শুরু করে সমস্ত কিছু করতে কীভাবে সক্ষম?
আমরা কীভাবে নিজেদেরকে “ধর্মনিরপেক্ষ” বলতে পারি, যখন এর অর্থ এই যে রাষ্ট্র সকল ধর্মের সাথে সমান দূরত্ব রাখে এবং সকলের প্রতি সমান আচরণ করে এবং সংবিধান নিজেই সংখ্যালঘু প্রতিষ্ঠানের যেমন শিক্ষামূলক এবং ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানগুলির জন্য বিশেষ বিধান প্রণয়ন করে?
একই “ধর্মনিরপেক্ষ” সংবিধান কীভাবে এমন একটি বিকৃতি ঘটাতে পেরেছিল যেখানে সরকার কেবলমাত্র হিন্দু মন্দিরের ওপর ক্ষমতা প্রদর্শন করেছিল এবং কেবলমাত্র সংখ্যাগরিষ্ঠ পরিচালিত প্রতিষ্ঠানের উপর সমস্ত দায়ভারের বোঝা চাপানো হয়েছিল ?
ধর্মনিরপেক্ষ জাতি কীভাবে সংখ্যালঘুদের এবং তাদের অধিকার রক্ষার জন্য বিশেষ ফোরামগুলির জন্য বিশেষ মন্ত্রক রাখবে?
অথবা ‘সমাজতান্ত্রিক’ শব্দটি গ্রহণ করুন। এই শব্দটির সঠিক অর্থ কী যখন রাষ্ট্র কেবলমাত্র বেসরকারী সংস্থাগুলিকেই জাতীয়করণ না করে ইচ্ছামতো তাদের ব্যক্তিগতকরণ করে? সমাজতন্ত্র অর্থ সম্পদের সমান পুনরায় বিতরণ হতে পারে তবে এটি করার অনেকগুলি উপায় রয়েছে।
কেউ উচ্চ করের মাধ্যমে সম্পদকে পুনরায় বিতরণ করতে পারে, অথবা আরো ব্যক্তিগত দাতব্য উৎসাহিত করে, অথবা আরও ব্যাপক স্ব-কর্মসংস্থান এবং উদ্যোক্তা এবং প্রতিযোগিতায় সক্ষম করে।
এমনকি সমাজতন্ত্র শব্দটির পরিবর্তে পুঁজিবাদী শব্দটি ব্যবহার করা যায়, তবে রাষ্ট্র এই সব কিছুই করতে পারে। অবশেষে জনকল্যাণের ধারণাটি পুঁজিবাদী দেশগুলিতে জন্মায়, সমাজতান্ত্রিক দেশগুলিতে নয়।
আমরা যখন এই উপস্থাপনায় দেশের অখণ্ডতার কথাও বলছি,তখন বাক্ স্বাধীনতার নামে বক্তৃতায় টুকরে-টুকরে শব্দবন্ধ জুড়ে দেওয়া যায়? ধর্মীয় স্বাধীনতা এবং মসজিদ ও গীর্জার কর্পোরেট অধিকারগুলির মধ্যে ভারসাম্য কীভাবে আসে যখন কেবলমাত্র কয়েকটি ধর্মের প্রসারের জন্য বিদেশ থেকে মূলধন নেওয়া হয়? প্রস্তাবনায় যে স্বাধীনতার কথা বলা হয়েছে তা হ’ল ব্যক্তিদের জন্য, সেগুলো কী কোটি কোটি ডলার বিদেশী অনুদানের অর্থায়নে বড় কর্পোরেট সংস্থাগুলির জন্য?
আমার বক্তব্যটি হ’ল এটাই যে এই শব্দগুলি সেই অর্থ তৈরি করে যা আমরা তাদের দিয়েছি। অদূর ভবিষ্যতে যদি ধর্ম ও রামরাজ্যের মতো ভারতীয় শব্দগুলি প্রস্তাবনায় যুক্ত করা হয়, তবে তাদের অর্থও অসাম্প্রদায়িক হতে পারে। সমাজতন্ত্রের পরিবর্তে অন্ত্যোদয়কে সহজেই আনা যায়, যার অর্থ উন্নয়নের জন্য শেষ ব্যক্তিকে অগ্রাধিকার দেওয়া হবে, গান্ধীজীও এটি চেয়েছিলেন।
যারা প্রস্তাবনাটি পড়েছেন তারা বলার চেষ্টা করছেন যে সরকার সংবিধানের চেতনা অনুসারে কাজ করছে না, তাদের জানা উচিত যে প্রস্তাবনাটি অপসারণ ও বাস্তবায়নের মাধ্যমে ফলস্বরূপ। এবং সেগুলিও উপস্থাপনের উন্নতির জন্য পরিবর্তন করা যেতে পারে। ১৯৭৬ সালে যখন অর্থহীন সমাজতান্ত্রিক এবং ধর্মনিরপেক্ষ পদগুলি ভারতীয় দৃষ্টিভঙ্গি থেকে যুক্ত করা হয়েছিল, যেগুলোর সঙ্গে কোনও ভারতীয় প্রসঙ্গ নেই, বিরোধী দলের কর্মী-নেতা ও সাংসদদেরকে বন্দী করে রাখার পরে নিরর্থকভাবে এগুলো ঢোকানো হয়।
প্রস্তাবনাটি যাঁরা পড়ছেন তাঁদের কেবলই উপহাস করা যায়। তারা কী করছে তা তারা জানে না। এবং তারা ভুল উপস্থাপনাটি পড়তে পারে যা ১৯৭৬ সালে বিকৃত হয়েছিল। বাবাসাহেব আম্বেদকর আমাদের জন্য যা রেখেছিলেন তা নয়, গান্ধীজী আমাদের জন্য যা চেয়েছিলেন সেটাও নয়।
স্বরাজ্য পত্রিকায় প্রকাশিত মূল প্রবন্ধটির লেখক রাঘবন জগন্নাথন। অনুবাদক দীপান্বিতা।